Традиционные японские верования и дзен-буддизм самураев (Кротов В.)

Касаясь японской истории и самого заметного класса японского общества, мы не можем пройти мимо одного очень важного явления, характерного, возможно, только для Страны Восходящего Солнца. Об японцах говорят, что они рождаются синтоистами, венчаются в христианской церкви, а когда умирают, их относят в буддийский храм /3/. Это и подобные им высказывания говорят о веротерпимости японского народа, на формирование которого оказывало сразу несколько религиозных и мировоззренческих философий, основными из которых были синтоизм, конфуцианство, буддизм и даосизм. Лишь христианство однажды формально было запрещено в Японии в 1638 году, никакая же другая вера в этой стране не была гонима. Монах Дзихэн школы Тэндай выразил это в формуле, ставшей знаменитой /1/: «В едином древе японской религиозности синто - это корни, конфуцианство - стволи ветви, а буддизм - плоды и цветы». 

Вероучением, которое с самого начала формирования японской нации питало ее душу, был синтоизм. «Синто» означает «путь богов» и по японски звучит еще как ками-но-мити или каннагара-но-мити. Согласно легенде, положенной в основу синто, на небе живет главное божество по имени Аме-но-мина-ка-нуши-но-ками, от которого произошли Идзанаги и Идзанами - мужское и женское начала, создавшие многочисленных духов, населяющих река, долины и горы. Поэтому синтоистких богов много (по данным специального департамента, созданного в 8 веке, в пантеоне их насчитывалось 3132), и каждый храм посвящен одному из них. В каждом японском селении традиционно главным местом являлось синтоистское святилище, в котором почитались ками - покровители данной местности.

Синтоизм базируется на пяти концепциях / 1/.

Первая концепция говорит о том, что мир не создан каким-то верховным божеством, а появился сам по себе, и он сам по себе совершенен. Между божественным и человеческим существует генетическая связь, потому что люди были не сотворены ками, а рождены ими.

Согласно второй концепции, во всем сущем присутствует энергия жизни - духовная энергия тама. Концентрация тама может быть разной - чем она выше, тем больше способностей имеет человек. Тама присутствует не только у человека. но и во всем в природе, только в разной степени. Поэтому нужно уважать все, что происходит в природе, все, что естественно. Все неестественное же, в свою очередь, может быть очищено, и именно на это направлены многие синтоистские ритуалы.

По третьей концепции в мире нет разделения на живое и неживое, так как во всем живет ками, и поскольку ками живет во всем, в том числе и в человеке, ему нет необходимости искать спасения в другом мире, так как этот мир находится в самом человеке, и человек впоследствии сам может стать божеством.

Четвертая концепция - множественность ками.

Пятая концепция - порождение ками не вообще людей, а только японцев. Не японец не может стать синтоистом, так как ками в нем не присутствует (об этом, впрочем, сейчас говорят не все). С другой стороны, японцу не возбраняется исповедовать другую религию.

Синтоизм не дает своим последователям определенного кодекса морали. Единственное практическое правило, которое он диктует - это культ ками и предков, которые, став ками, заботятся об оставшихся жить родственниках, и волю которых нужно угадать и исполнить. Дух предков незримо присутствует во всем, благодарит за хорошие дела и осуждает плохие, нуждается в постоянном внимании и любви.

Вот как пишет о синто Мисцуги Саотомэ /3 /: «Когда я говорю о Пути Каннагары, в мои намерения не входит критиковать другие религиозные представления... Каннагара - пути интуиции. У него нет писанных законов, нет жестких доктрин, определяющих, что хорошо и что плохо. Единственные законы - это те, которые управляют естественными явлениями и способствуют гармонии. У гор имя Бога. У ветра имя Бога. У рек имя Бога... Последователь Каннагары верит, что все люди - прямые потомки богов. Весь мир - на самом деле одна семья. Происходя от ками, начинаясь в духовном мире энергии и продолжаясь в материальном мире материи, мужчина и женщина был рождены богами и созданы из их сущности. Рожденные Ками, мы возвращаемся в Ками после смерти, тело - это временный храм, где обитает дух Ками в материальном мире. Дар жизни, свет Бога несет с собой глубокую отвественность. Ответственность, которая лежит на всем человечестве - шлифовать и очищать свой дух, чтобы яснее отражать окружающий мир, заботиться обо всем живом и защищать его. .. Для последователя Каннагары это естественная ответственность».И хотя многие древние ритуалы синто сейчас забыты, его влияние по-прежнему очень велико, поскольку «синто - это путь, составляющий основу страны» (Ниномия Сонтоку, /1/).

В третьем веке в Японию было завезено учение Конфуция и в силу его созвучности идеям синто легко было принято японцами. В его основе лежит почтительность к родителям и уважение к старшим и особая роль семьи, по образу которой должно строиться и государство. Император мог рассматриваться как глава и отец нации и с точки зрения синтоизма, и с точки зрения конфуцианства.

Буддизм появился в Японии в шестом столетии. С синтоизмом его сближало то значение, которое он придавал вопросам бессмертия и переселения душ, а также причинно-следственной связи, идущей от прошлого через настоящее и в будущее.

Однако существовала еще одна причина популярности буддизма. Если синто - это путь, составляющий основу страны, то по словам того же Ниномия Сонтоку /1/ буддизм - это путь властвования над собственным сердцем и разумом. Именно поэтому буддизм в течение нескольких веков распространился очень широко и получил особое признание среди воинов-самураев.

Основоположником буддизма является принц Сиддхартха Гаутама, который родился в 623 году до н.э. в одном из районов нынешнего Непала. Он вырос в роскоши, получил достойное образование, женился и до конца жизни мог пользоваться своим высоким положением, не зная трудностей и горя. Однако предметом его постоянных размышлений стала не череда придворных дел, а проблема человеческих страданий. И в расцвете молодости однажды он навсегда покинул дворец, чтобы найти ответы на мучающие его вопросы - в чем причина человеческих страданий и как их избежать. Несколько лет он вел жизнь, полную лишений, довел себя до состояния обтянутого кожей скелета, но открыл то, что стало сердцевиной его учения.

Люди вовлечены в роковой круг сансары - бесконечную цепь постоянных перерождений в новой теле для новой жизни и новых страданий, но этот круг можно разорвать, если следовать пути совершенствования личности, который он назвал Срединным, или Восьмеричным путем. Следуя Срединному пути, человек может получить освобождение от страданий не после смерти, а в самой гуще жизни. Для этого нужно достичь такого состояния сознания, которое поглощает все проблемы и устанавливает то, что можно назвать раем - не эйфорию счастья, а спокойное, непосредственное и беспристрастное видение мира таким, каков он есть. Требования Срединного пути очень просты и доступны любому человеку. Это «праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, правильная медитация».

В состоянии медитации Сиддхартха Гаутама достиг состояния, дающего способность видеть истинную суть всех вещей, и стал Буддой, что значит «просвещенный».

Он не хотел, чтобы его обожествляли. Он говорил о том, что каждый человек может достичь просветления вне зависимости от некоего божества, который управляет его судьбой, и без посредничества служителей религиозных культов. Он учил не ждать божественных спасителей и уповать на блаженство в загробном мире, а полагаться на свои собственные усилия и быть счастливыми в этой жизни.

За века последователи Будды создали обширную литературу по его учению, но все же ключом к тому, что познал Будда, является его медитация.

Медитация - это такое состояние сознания, при котором способность мозга мыслить логически, рационально, через систему понятий, которой человек пользуется для того, чтобы обмениваться информацией, существенно снижена или отключена. Круговерть мыслей, воспоминаний, планов, обработкой которой мозг занят ежесекундно, резко замедляется или практически прекращается совсем, и человек имеет возможность выйти из плена штампованных представлений и привычных восприятий. Сознание очищается от них и оказывается способным усваивать информацию вне ранее полученного опыта, свободную от его влияния.

Результаты медитации в зависимости от ее глубины различны - от глубокого отдыха мозга и гармонизации физиологических функций организма до открытия интуитивного канала восприятия, приводящего к открытиям и озарениям в разных областях человеческого поиска. Самая обычная форма медитации - сесть в особую позу и не думать, но и не прогонять мысли, если они появляются, а давать им спокойно уходить так же, как они пришли. На деле это оказывается не только очень и очень сложным, но и опасным, и без опытного учителя медитацией заниматься нельзя. Роль учителя заключается, в частности, в том, что он контролирует психическое состояние медитирующего и прерывает медитацию, если она идет не в том русле или захватывает ученика глубже, чем он готов. Что же касается практических советов по технике медитации, то они чаще всего такие:

- Вы требуете при медитации думать о недуманье. Боюсь, у меня это не получается, - сказал ученик.

- Тогда не думай о думанье - ответил учитель / 2/

Медитация стала краеугольным камнем важного течения буддизма - дзен-буддизма, или дзен. Именно дзен стал исключительно популярным в феодальной Японии.

Однако не поиск некоей Изначальной Истины, которая открылась Будде, вел самураев на пути постижения дзен, и не ради высшего просвещения отправлялись японские воины в дзенские монастыри для медитаций и бесед с мастерами. В практике дзен они находили то, что оправдывало и поддерживало их в их профессии.

Согласно учению дзен, до того, как родиться, у нас не было индивидуального, обособленного сознания - мы были едины с сознанием Универсальным, были не частью его, а именно едины с ним. После рождения мы разделились и стали как будто брызгами воды, на которые распадается река, срываясь в пропасть водопадом. Отделившись от единого сознания, мы обрели индивидуальные чувства и индивидуальное сознание, а вместе с ними и сложности, проблемы и страхи, потому что перестали ощущать свое изначальное единство со всем сущим. Мы перестали ощущать свое изначальное единство со всем сущим, а значит, противопоставили себя другим, и возникло различение, дуальность «Я» - «не Я». В своем неведении «Я» всегда стремится быть только «Я», забывая о том, что оно - водная пыль, которую гонит ветром и бьет о скалы, но которая рано или поздно вернется в реку и опять сольется с ней, вновь обретя свою истинную природу воды.

Потому смерть - возвращение к своей истинной природе, которую мы никогда не теряли (капля воды - это всегда вода), но о которой забыли, впав в иллюзию отдельного существования. По своей сути жизнь и смерть - это одно и то же. Разделена ли вода на капли или нет, вода есть вода / 8/. Такое понимание было очень важно для самурая, имевшего особые отношения со смертью. Оно помогало ему избавиться от порабощающего влияния страха, естественного для человека, и должным образом выполнять миссию, для которой по воле судьбы он родился членом самурайского сословия.

Практикуя дзен-буддизм, самурай учился освобождать свое сознание от стандартных мыслей и стандартных реакций, что повышало его возможности воспринимать жизнь более адекватно, не питая ложных иллюзий, навязанных ему его персональным «Я», его эго. Особенно важным это было во время сражения, когда от правильности восприятия и спонтанной точности реакций зависел исход боя с противником, не уступавшим ему в силе и военной подготовке.

Для того, чтобы прийти к состоянию сознания, не окрашенному влиянием собственного эго и потому способному вместить в себя все и воспринимать мир таким, каков он есть в действительности, нужно было разрушить стереотипы, которые обыденная жизнь неизбежно формирует. Эти стереотипы нельзя разрушить логическим путем, потому что обычная логика имеет только два значения - «истинно» и «ложно». Их вполне достаточно до тех пор, пока мы имеем дело с явлениями на уровне, предполагающем однозначность. С точки зрения обычного понимания человек может быть либо живым, либо мертвым, и если он жив, значит он не мертв. С точки зрения обычного понимания если сейчас день, то сейчас не ночь, если кто-то сыт, то он не голоден и так далее. Одно всегда исключает другое - человек не может быть живым и мертвым, сытым и голодным одновременно, а день в данной точке пространства не может одновременно сосуществовать с ночью. Дзенское же понимание утверждает, что такое не только возможно, но только таковым и является. Однако чтобы принять такое понимание, нужно вырваться за рамки двух вариантов «или» - «или», и тогда жизнь и смерть будут являться чем-то единым, сытый будет означать то же самое, что и голодный, а день вполне оказаться тем же самым, что и ночь.

Мастера дзен прекрасно знали, что чем больше использовать для объяснений язык и логику, тем дальше от истины уходить. Поэтому они избегали дискуссий и применяли другие методы - в частности, метод мондо (беседы с учениками) и метод коана.

Коан - это алогичное высказывание или алогичная ситуация, пытаясь проникнуть в истинный смысл которых человек дает мощный толчок к раскрытию интуитивного канала и такого состояния сознания, при котором к ответу человек приходит не через цепь логических умозаключений, а сразу, непосредственно, спонтанно. Очень известными коанами являются, например, следующие: «Что такое хлопок ладонью одной руки?» и «Как выглядело твое изначальное лицо до рождения твоего отца и матери?».

Хакуин, японский мастер дзен (1686-1769 гг.), так объяснял работу над решением коана:

«Когда вы берете коан и исследуете его до бесконечности, мысли ваши умирают, и исчезают требования эго. Как будто бездонная пропасть разверзается перед вами. Лицо обдает холодком смерти, а сердце чувствует жар огня. Затем вдруг вы - одно целое с коаном, а тело и разум уходят. Это известно, как заглядывание в вашу собственную природу. Непреклонно следует вам устремляться вперед, и с помощью этой великой концентрации вы проникните без всякого сомнения в вечный исток собственной природы» / 2 /

В те времена, когда дзен начал широко проникать во все слои самурайского сословия, самураи не отличались высокой грамотностью и глубокие философские размышления были им чужды. Поэтому были созданы коаны специально для воинов, внешняя актуальность которых помогала им начать медитацию на коане.

«Как-то к учителю ... пришел самурай по имени Рёдзан, практиковавший дзен. Наставник сказал: «Представь, что ты, совершенно голый, принимаешь ванну. И вдруг тебя окружают сто врагов, закованных в доспехи, с луками и мечами. Как ты встретишь их? Будешь ли ты ползать перед ними, моля о пощаде? Или же покажешь, что ты настоящий воин, и погибнешь, сражаясь с ними? Или же человек Пути (дзен) получит какую-то особую милость?» Рёдзан ответил: «Позвольте мне победить не сдаваясь и не сражаясь»

Вопрос: если тебя окружат толпы врагов, как победить их не сдаваясь и не сражаясь?» / 5 /

А вот пример мондо - беседы мастера дзен с воином:

«Воин пришел к мастеру и сказал: «Иногда в поединке у меня появляются гнев и одержимость, иногда я чувствую страх. Что мне делать, чтобы обрести спокойное сознание?» «Дай мне твой гнев и страх, и я посмотрю, что с ними можно сделать», - ответил мастер. «Их нет у меня сейчас», - сказал воин. «Тогда принеси, когда появятся» - сказал мастер. «Но пока я дойду до вашей обители, у меня исчезнут и гнев, и страх», - возразил воин. «Это не твое, нечего таскать с собой ворованное», - закричал мастер и ударил его палкой» /2/

Мастер дзен современности Дешимару Роси многие годы своей жизни посвятил практике, связывающей дзен и боевые искусства. Вот фрагмент его беседы с учениками /2/

- Что такое страх? Люди подвержены страху из-за неимения достаточно ки?

- Нет причины для страха, каков бы повод не был. Страшащийся человек думает только о себе, он слишком эгоистичен. Необходимо дать возможность уйти вашему эго, и страх уйдет с ним, ибо одно без другого не существует.

Страх происходит от того, что против вас. Даже в схватке сознание должно быть с вашим противником, оно идти с ним, а не против него.

Вы должны стать самой ситуацией, а не отделять себя от нее. Эгоист никогда не будет храбрым. Истинное обучение боевым искусствам укрепляет ки, разрушая эгоизм и страх, движет ученика за пределы дуальности, развивает сознание мусин - сознание, забывшее свое эго.

Нет необходимости желать победы, только тогда вы победите.

В практике дзен и в практике боевых искусств действительно есть много общего, и не случайно поэтому многие известные мастера айкидо считают занятия дзен необходимой частью своей практики. Учеником Десимару Роси в свое время был Осава Кисабуро. В предисловии к книге Тамура Нобуёси он пишет о том, что цель изучения дзен - не поиски сатори, просветления, а достижение состояния, когда человек становится ясным, чистым и прозрачным, подобно зеркалу, отражающему все аспекты мира и не старающемся удержать и присвоить их: «Когда зеркало не абсолютно прозрачно, оно искажает отражение. Точно так же и с человеческим духом - малейшие следы нашего эго привязываются к миру, стараясь овладеть им, присвоить и лишить подвижности. Я ищу в практиках айкидо освобождение от привязанностей, чтобы стать похожим на зеркало. Привязанность порождает дух борьбы, тогда как айкидо - это поиск истинной свободы, поиск, который ... формирует нас, а не способ разрушения» / 4 /

1. Все о Японии. М., 2001.
2. Коваль С.Н., Холин Ю.Е. Дух воина. Краснодар: Маерли, 1993
3. Мисцуги Саотомэ. Айкидо и гармония в природе. «София», 1998.
4. Тамура Нобуёси. Айкидо. Этикет и передача традиции. Изд-во «София», 2002.
5 Уинстон Л. Кинг. Дзен и путь меча. Опыт постижения психологии самурая. Евразия, С.-Петербург, 2002.